Năm
Mậu-Thìn (1928) Thầy,
các con Bất
sát-sanh Thầy
đã
nói
với
các
con
rằng: Khi chưa có chi trong
càn-khôn Thế-Giới thì
khí Hư-Vô sanh ra có một Thầy và ngôi
của Thầy là Thái-Cực. Thầy
phân
Thái-Cực
ra
Lưỡng-Nghi,
Lưỡng-Nghi
phân ra Tứ-Tượng,
Tứ-Tuợng biến
Bát-Quái, Bát-quái biến-hóa vô
cùng, mới lập ra Càn-Khôn Thế-Giới. Thầy
lại phân tánh Thầy mà sanh ra vạn-vật là:
vật-chất, thảo-mộc,
côn-trùng, thú-cầm, gọi là
chúng-sanh. Các
con
đủ
hiểu
rằng:
Chi-chi
hữu-sanh
cũng
do
bởi
chơn-linh
Thầy mà ra, hể có sống, ắt
có Thầy. Thầy
là cha của sự-sống, vì vậy mà lòng
háo-sanh của Thầy không cùng tận. Cái
sống
của
cả
chúng-sanh,
Thầy
phân-phát khắp
Càn-Khôn Thế-Giới, chẳng
khác nào như một nhành hoa trong cội, nó
phải đủ ngày giờ Thầy nhứt
định mới trổ bông và sanh trái đặng trồng nữa, biến
hóa ra thêm; nếu
như ai bẻ hoa ấy nửa chừng thì là sát một kiếp
sanh không cho biến-hóa. Mỗi
mạng
sống
đều
hữu
căn
hữu kiếp, dầu nguyên-sanh hay hóa-sanh
cũng vậy,
đến thế nầy lâu nau đều định trước, nếu ai giết mạng sống, đều
chịu
quả-báo không sai; biết đâu là cái
kiếp sanh ấy chẳng phải là Tiên,
Phật bị đọa luân-hồi mà ra đến đỗi ấy. Cái
mạng
sống
là
Thầy,
mà giết Thầy thì không
phải dễ, các con gắng dạy nhơn-sanh điều ấy. Thăng
http://www.youtube.com/watch?v=ioRCHA9Xfvc 1-Bất sát sanh Năm
Mậu-Thìn (1928) Thầy,
các con Bất du-đạo Ôi!
Thầy
sanh
các
con
thì
phải yêu-trọng các con
chẳng cùng, mà Thầy cho
các con đến Thế-giới nầy với một thánh-thể
thiêng-liêng, y như hình ảnh
của Thầy, không ăn mà sống, không mặc mà
lành, các con lại không chịu,
nghe điều cám-dỗ mê-luyến hồng-trần, ăn cho phải bị đọa,
dâm cho phải
bị đày, nên chịu nạn áo cơm, dục quyền cầu lợi.
Lợi , Thầy cũng đã dành cho
các con
chung hưởng cùng nhau mà cũng vì tham, đứa chứa
nhiều, đứa chịu đói.
Quyền ,
Thầy cũng ban cho các con in như Thầy đã ban cho chư
Thần, Thánh, Tiên,
Phật, hầu cho đủ thế kiềm-thúc lấy nhau đặng giữ-vẹn
thánh chất yêu
sanh của Thầy, mà quyền ấy trở nên một cơ-thể buộc
trói nhơn-sanh trong
vòng tội mọi. Ôi! thảm thay! Cái thất-vọng của Thầy
nên ghê-gớm, các
con có hiểu vì sao mà cả nhơn-sanh gian-tham
chăng? Thì
cũng
muốn
cho
nhiều
sanh-mạng
chịu phục dưới quyền-thế lợi-lộc đó,
vậy
sự yếu-trọng của con người là nạn cơm áo, nắm chặt quyền
phân-phát
cơm-áo, thì chưa ai đã chịu thọ-sanh nơi thế nầy
lánh khỏi. Muốn
cho
đặng
quyền-hành
ấy
thì làm thế nào? Dùng
hết
mưu-chước
quỉ-quyệt,
thâu-đoạt
cho
đặng lợi-lộc quyền-thế cho
nhiều, vì vậy mà đời trở nên trường hỗn-độn,
tranh-tranh, đấu-đấu,
giựt-giựt, giành-giành, gây nên mối loạn,
nhơn-loại nghịch lẫn nhau
giúp cho phép tà-quyền mạnh hơn, yếu-thiệt, mất
phép công-bình
thiêng-liêng tạo-hóa; cái trường thảm-khổ của
thế-gian cũng do nơi đó
mà ra. Vậy
gian-tham
đã
thâm-nhập
vào
lòng, thì
lòng hết đạo-đức. Tham-gian
đã
nhập
vào
nhà,
thì nhà không
chánh-giáo. Tham-gian
đã
nhập
vào
nước,
thì nước hết chơn-trị. Tham-gian
đã
lộng
toàn
thế-giới,
thì
thế-giới hết Thánh-Thần,
Thầy không cần nói
sự gian-tham có thể giục các con lỗi Ðạo cùng
Thầy mà bị lắm điều
tội-lỗi. Ấy vậy gian-tham là trọng tội. Thăng
2- Bất du đạo Năm
Mậu-Thìn (1928) Bất
tà-dâm Vì
sao "tà-dâm" là trọng tội? Phàm
xác
thân
con
người
tuy
mắt phàm coi thân hình như
một, chớ kỳ trung nơi
bổn thân vốn một khối chất-chứa vàn-vàn,
muôn-muôn, sanh-vật. Những
sanh-vật
ấy
cấu-kết
nhau
mà
thành khối vật-chất có
tánh-linh, vì
vật-chất nuôi-nấng nó cũng đều là sanh vật, tỷ như:
rau, cỏ, cây, trái,
lúa gạo, mọi lương-vật đều cũng có chất sanh. Nếu
không
có
chất
sanh,
thì
thế nào tươi-tắn đặng mà
chứa sự sống, như nó
khô-rũ thì là nó chết, mà các
con nào ăn vật khô héo bao giờ. Còn như
nhờ lửa mà nấu thì là phương-pháp tẫy trược
đó thôi, chớ sanh-vật bị
nấu chưa hề phải chết. Các
vật-thực
vào
tỳ-vị
lại
biến
ra khí, khí mới biến ra huyết,
chẳng cần
nói, các con cũng biết cái chơn-linh
khí-huyết là thế nào? Nó có thể
hườn ra nhơn-hình mới có sanh sanh, tử tử, của kiếp
nhơn-loại. Vì
vậy
mà
một
giọt
máu là một khối chơn-linh, như
các con dâm quá độ, thì sát mạng
chơn-linh ấy. Khi
các
con
thoát
xác,
thì nó đến tại
Nghiệt-Cảnh-Ðài mà kiện các con, các
con chẳng hề chối tội đặng.
Phải giữ-gìn giới-cấm ấy cho lắm. Thăng
http://www.youtube.com/watch?v=rPO1jjRktRQ 3- Bất Tà Dâm Năm
Mậu-Thìn (1928) Bất ẩm-tửu Vì
sao phải "Giái-Tửu" Thầy
đã
dạy
rằng:
thân-thể
con
người là một khối chơn-linh
cấu-kết, những
chơn-linh ấy là đều hằng-sống, phải hiểu rằng: ngũ-tạng,
lục-phủ, cũng
là khối sinh-vật mà thành ra, nhưng phận-sự
chúng nó làm, thảng hiểu
biết hay không hiểu biết, đều do mạng lịnh Thầy đã
phán dạy. Vậy
Thầy
lấy
hình-chất
xác
phàm
các con mà
giảng dạy. Trước Thầy nói vì cớ
nào rượu làm hại cho thân-thể con người về phần
xác. Hình-chất con
người vẫn là thú, phải ăn uống mới nuôi sự sống,
như rượu vào tỳ-vị, nó
chạy vào ngũ-tạng lục-phủ hết, thì trái tim con
người chẳng khác nào
như cái máy chánh để trữ sự sống, cũng phải bị
thâm-nhập vào làm cho sự
lao-động, quá chừng-đỗi thiên-nhiên đã định,
thối-thúc huyết-mạch phải
vận-động một cách vô chừng, mà làm cho
sanh-khí nơi phổi chẳng đủ ngày
giờ nhuận huyết tinh sạch cho đặng, trược huyết ấy thối lại cùng
trong
thân-thể, để vật-chất ô-trược vào trong sanh-vật,
mỗi khối ăn nhằm phải
bịnh, một ngày thêm một chút, hết
cường-tráng, cốt-tủy lần-lần phải
chết, thì thân-thể các con phải che Nhiều
kẻ
phải
bị
chết
nửa thân mình vì rượu, nên ra
đến đỗi. Thầy
dạy
về
cái
hại
của phần hồn các con: Thầy
nói
cái
chơn-thần
là
nhị
xác-thân các
con, là khí-chất (le sperme), nó
bao-bọc thân-thể các con như khuôn bọc vậy, nơi
trung-tim của nó là óc,
nơi cửa xuất nhập của nó là mỏ ác, gọi tiếng chữ
là Vi-Hộ, nơi ấy
Hộ-Pháp hằng đứng mà gìn-giữ chơn-linh các
con. Khi luyện thành Ðạo
đặng hiệp một với khí, rồi mới đưa thấu đến chơn-thần, hiệp một
mà siêu
phàm nhập thánh. Vậy
thì
óc
là
nguồn
cội
của khí, mà óc cũng
bị huyết vận-động vô chừng, làm
cho đến đỗi loạn tán đi, thì chơn-thần thế nào
đặng an-tịnh điều-khiển,
thân-thể phải ra ngây-dại, trở lại chất
thú-hình, mất phẩm nhơn-loại
rồi, còn mong chi đặng phẩm Thần, Thánh, Tiên,
Phật. Lại nữa buổi loạn
thần ấy để cửa trống cho tà-mị xung-đột vào, giục
các con làm việc
tội-tình mà phải chịu phận luân-hồi muôn
kiếp. Vậy
Thầy
cấm
các
con
uống rượu, nghe à! Thăng
http://www.youtube.com/watch?v=4ytFErmpKy4 4- Bất Ẩm Tửu Năm
Mậu-Thìn (1928) Bất
vọng-ngữ Vì
sao cấm "Vọng-Ngữ" Thầy
đã
nói
rằng
nơi
thân
phàm các con, mỗi đứa Thầy
đều cho một chơn-linh
gìn-giữ cái chơn-mạng sanh-tồn. Thầy tưởng chẳng cần
nói, các con cũng
hiểu rõ rằng: đấng chơn-linh ấy vốn vô-tư, mà lại
đặng phép giao-thông
cùng cả chư Thần, Thánh, Tiên, Phật và
các Ðấng trọn-lành nơi
Ngọc-Hư-Cung, nhứt-nhứt điều lành và việc dữ đều ghi
chép không sai,
đặng dâng vào Tòa phán-xét, bởi vậy
nên một mảy không qua, dữ lành đều
có trả; lại nữa, các chơn-linh ấy, tánh
Thánh nơi mình đã chẳng phải
giữ-gìn các con mà thôi, mà
còn dạy-dỗ các con, thường nghe đời gọi là
"lộn lương-tâm" là đó. Bởi
vậy
chư
Hiền,
chư
Thánh Nho nói rằng: "Khi nhơn tức khi
tâm". "Hoạch
tội
ư
thiên,
vô
sở đảo dã". Như
các
con
nói
dối,
trước chưa dối với người, thì
các con đã nói dối với lương-tâm, tức
là chơn-linh. Thầy
đã
nói
chơn-linh
ấy
đem
nạp vào Tòa
phán-xét từ lời nói của các con,
dầu những lời nói ấy không thiệt hành mặc dầu, chớ
tội hình cũng đồng
một thể. Nơi
Tòa
phán-xét,
chẳng
một
lời
nói vô-ích
mà bỏ, nên Thầy dạy các con phải
cẩn-ngôn, cẩn-hạnh, thà là các con
làm tội mà chịu tội cho đành, hơn là
các con nói tội mà phải mang trọng hình
đồng thể. Các
con
khá
nhớ.
Thăng
5- Bất Vọng Ngữ |